固城地域で歌われる漁労謡はいくつかの異なる名称で使われるが、船を下ろす音を「ドゥンデジルソリ」「ジャアソリ」といい、船を出す音を「ドゥンデジルソリ」「ヤハソリ」という。 また、肉を割る音を「ペキソリ」と言い、スケソウダラを鋤に転嫁しながら歌う音を「ペキペキソリ」漕ぐ音を「オギヨチャソリ」「エイヤソリ」という。 肉を溶く音を「痰の音」、「山対の音」、「エイヤの音」といい、網を引く音を「エシャの音」、網を引く音を「鳥を割る音」という。 舟を下ろす音(大きい対質音)、漕いで網を下ろす音、網を引いて解く音、スケソウダラの引き写し、数える音、常徳河期と管太の音で構成され伝承されているが、このように多様なスケソウダラの音が存在している。 漁労要の内容は作業の段階によって異なる。 錨を巻く音やした竹の音に続き、櫓を漕ぎながら海に出る。 その後ろは漁労の方式によって歌が変わるが、予めかけておいた明太網を捲る場合は網を引く音をするが、船に取り付けた庭網でカタクチイワシを捕る時は網を引く音、網を引く音、肉をほぐす音が続く。 反面、地引き網でカタクチイワシを捕る時は網を張る音はせず、網を引く音と肉を切る音をした。 固城地域にはスケトウダラの捕り声のほかにも、盤岩里（バンアムリ）バンバウフリジルソリとコン·ヒョンジン熊岩（コムバウィ）ワカメ狩りの音などがある。 バンバウフリジルソリは漁師と住民たちがカタクチイワシを捕まえて満船に帰郷する漁船を迎えながら豊漁の楽しさを歌う漁労で、「出漁および引き網を置くソリ」、「引き網を引くソリ」、「肉を解くソリ」に分けられる。 コンヒョンジン熊岩、ワカメ取り漁労要はコンヒョンジン沖合いの熊岩、ブルグンネ岩など大小の岩で質の良いワカメを取るために岩に付着した雑草を除去する作業をしながら、辛さを忘れるために歌った漁労要も伝えられている。

左水営漁坊ノリは現在の釜山東莱に伝えられているノリで、漁の作業過程と労働謡をノリ化したものである。新年を迎えて海に出る前にクッ(巫女が供物を供え歌舞を演じて神に祈り願う儀式)を行い、ノリを披露することによって、多くの魚を捕って満船で戻って来ることを祈った。左水営漁坊ノリは漁師たちが網で魚を捕りながら様々な歌を歌うのが主な内容である。つまり、漁の作業をしながら作業過程に伴う前歌・後歌・合い歌を合わせながら歌うことを指す。左水営漁坊ノリは漁業に伴う歌、豊漁を祝う漁師、女性たちの集団ノリが統合したもので、祭りのような性格が強い。また、左水営漁坊が長年の歴史と伝統のある、韓国で唯一の漁業協同機構という点と、漁坊の伝統的なノリという点で大きな意義を持っている。

仏画は仏塔、仏像などとともに仏教の信仰対象であり、制作形態によって仏画、硬化、壁画などに分類できる。 特に幀画は服装、点眼式などの信仰儀式の手順を経て仏壇の主要信仰対象物として奉安される。 韓国の寺院に伝わる幀画は仏画の主流であり、仏画制作を担当する職人を特別に金魚、画僧、画師、画員と呼んだりもした。

これまで仏画制作機能は丹青保有者によって伝承されてきたが、種目の特性を考慮して単一種目に分離して仏画場に指定した。

仏画場のキム·ジョンソプは忠清南道泰安で生まれたが、四仏山の大乗寺と雲達山の金龍寺画脈により文京に定着し、定着後「観音仏教美術研究所」を設立、作品活動に邁進してきた。

この踊りはハ·ギュイル-チョン·ソサン-ペク·ニョンウクの伝承系譜で、1940年代後半から1970年代後半まで大邱舞踊寺で主導的な役割を果たしたチョン·ソサン先生の踊りの原型が保存された立踊り形式の作品である。 宮廷舞踊と民俗舞踊が組み合わさった独特な形態のタオルの舞で、踊りは荘重さと優雅さ、節制美があり、見る者を自然に楽しませる。 保有者として認められたペク·ニョンウクは、1955年からチョン·ソサン(鄭昭山)先生の門下生として入門し、近代期の大邱地域の代表的な踊り手であるチョン·ソサン(鄭昭山)の伝統を受け継ぎ、現在まで伝承してきた。

三回郷遊びは死者の魂を極楽に遷都する仏教儀式である霊山斎の打ち上げ祭りで俗称'地説法'という。 三回郷は「大乗儀場」の三種回郷から由来した言葉で、自ら磨いた善根功徳を他の衆生回郷、菩提回郷、実際回郷を意味し、三回郷遊びは仏教儀式に韓国の民俗が加わった仏教民俗だ。

霊山斎に参加したすべての人々の苦労を称え、それぞれ異なる機能を発揮して調和をなすようにするというが、その即興性と総合芸術人の遊び場の性格が強い行為伝承の民俗である。

始祖唱の保有者であるイ·サンレは1959年に入門して以来、石巖·チョン·ギョンテとキム·ウォルハ、ハン·ウソプ、パク·インギュから始祖を学び、1964年にイ·グァンスンに師事して民俗文化である始祖唱を保存しており、始祖の年輪が長く、永済を除いた全ての始祖に長けている。

始祖唱を歌う時に長く悠長にすることで、始祖の特徴である遅い美学をよく表現し、3拍子で長く全盛的に歌う時に頑強速法と霊性法をうまく駆使する機能を持っている。

昔から韓国の人々はその年の悪い運を解くために巫女が即興的に悪い気を解く踊りを踊ったことをサルプリ踊りといい、サルプリ踊り·ハットン踊り·口踊り·タオル踊り·即興踊りとも言う。

言い伝えられている話によると新羅時代の兜率歌は屠殺草·サルプリと解釈され、シナウィ（南道舞岳）は郷歌のうち師承歌の脈と通じるという。

ダンサーはきれいな方の髪にかんざしを挿し、白色のチマチョゴリを着て、おしゃれさと感情拡大のために白いタオルを持つ。 サルプリ拍子にシナウィを演奏するが、笛、大琴、チャング、牙箏、太鼓などの伴奏として踊る。

サルプリ踊りは長い歴史を持つ南道巫俗舞踊系の踊りで、クォン·ミョンファ氏がその伝統を受け継いでいる。

果夏酒（クァハジュ）は、数百年続いてきた金泉（キムチョン）の有名な酒だ。 もち米と麹を原料とし、金泉市南山洞にある過河川の水を使用する。 この泉の水を造ると、酒の味がよく、夏が過ぎても酒の味が変わらないということから「過夏酒」と名付けられたという。 他の地方の人がここで果荷酒を作る方法を学び、同じ方法でいくら作ってみても果荷酒の味と香りがしないが、その理由はおそらく水が違うからだろうと『金陵僧監』に書かれている。

もち米と麹粉を同量混ぜて餅を作り、水を入れずに甕に密封して低温で1~3ヶ月発酵させて作る。 このようにして造った過夏酒はアルコール13~14度程度で独特の香りがあって味が良い。

グヮハジュは、日帝時代まで'クンドが'(金泉酒造会社)であったうえ、一時中断されたが、光復後に再開されて再び朝鮮戦争で姿を消したが、1984年宋在聖(ソン・ジェソン)氏が試験醸造の末、本格的に生産し始め、金泉絹の脈をつないだ。 1999年にソン·ジェソン氏が死亡し、現在は技能保有者がいない。

安東焼酎は、安東地方の有名な家から伝わってきた蒸留式焼酎で、一般民衆は安東焼酎を傷や腹痛、食欲不振、消化不良などによる救急処方として活用したという。

作り方は米、麦、粟、キビ、豆など5種類の穀物を水に浸した後、甑で蒸してこれに麹を混ぜて10日ほど発酵させて酒造を作る。

この陳述を釜の上に焼き肉を載せて火をくべると、陳述が蒸留して焼酒が作られる。 木星山の澄んだ水が好きで、ここで生産される安東焼酎はその味と香りが優れている。

安東焼酎は、家醸酒として受け継がれてきたが、1920年に安東市に工場を建設し、「燕元焼酎」という商標で商品化されたが、1962年の酒税法改正により、純穀焼酎の生産が禁止され、生産が中断された。

その後1987年になって安東焼酎製造秘法が無形文化財に指定され、チョ·オクファ氏が技能保有者として認められ、1990年民俗酒として生産と販売が再び行われた。

民謡は民衆の間で自然に生まれた歌で、口から口へと伝わる。 職業·風俗·遊びなどを技能とし、生活と密接な関わりがあり、地域や呼び手の好みや即興性によって変わることもある。

サンジュ民謡は仕事をしながら疲れを忘れて能率を上げるために歌う労働歌だ。 民謡の内容は「田植え唄」、「田植唄」、「打雀唄」で構成されている。

田植えの唄は、田植えの際に唄われたもので、一名を恐喝釘唄·彩蓮歌ともいい、慶尚北道地方を代表する民謡である。 田の草取り唄は草取り唄であり、打撲唄は麦を打撲しながら歌う歌である。

この民謡は老若男女問わず広く歌われており、洛東江沿岸をはじめとし、慶尚北道の内陸地方の奥深くまで広まっている。

常住民謡は労働歌として楽しさと悲しい調べを帯びた独特の民謡である。 尚州市に住む陸鍾徳氏がその脈を受け継いでいる。

禅画を制作する道具の性質、内容や使用方法を把握しており、仏教的な教理に基づいた禅僧の姿勢、座禅や修行により禅画の準備を経るなど、伝統的な禅風に即した作品活動を行っている。

禅画の保有者である朴満植は禅脈の系譜と禅画の伝承の系譜がはっきりしており、禅に対する体系的な理論はもちろん、修行も兼ね備えた禅画僧である。

特に、禅画の制作過程で座禅と修行による禅僧としての資質が禅画に積極的に反映されている点が高く評価されており、作品の美的完成度が高いだけでなく、禅による運筆能力が一定の境地を超えて自由自在に駆使できる点など、釜山広域市指定無形文化財指定及び保有者認定の十分な資格を備えている。

詩調唱は詩調詩（韓国固有の定型詩）を歌詞にして歌うことをいい、「詩節歌」、「詩節短歌」、「短歌」ともいう。 最も古い記録は英祖(ヨンジョ、在位1724~1776)時代の学者、申光洙(シン·グァンス)の『石鼓集』「関西楽部」で、イ·セチュンが詩調にリズムをつけたという詩がある。 純祖(在位1800~1834)の時に刊行された『猶予誌』と『鞍鉄獅子譜』では始祖の楽譜が初めて現れる。 その後、歌曲の影響を受けて時調曲調が普及するにつれ、地域的特徴を持つようになった。

永済市祖は慶尚道を中心にした始祖唱である。 平時調と私設時調が最も多く、途切れるような呼び方をして慶尚道特有のアクセントが強く、雄壮な感じを与える。 楽器なしでチャングや膝拍子に一時的演奏を行うため、初長と中将、最後拍子から5拍子が減ることもある。 音階は3音の界面調（悲しく凄絶な感じを与える音調）と5音のウ調（清くたくましい感じを与える音調）からなっている。

英題詩調は「嶺南詩調が好き」という言葉から「詠唱がいい」という諺が生まれるほど音楽性に優れ、上品で格調が高く、宮廷でも大切にされていた詩調唱であった。 しかし、現在は他の地域の始祖倉に比べ、かろうじて命脈を保っているだけなので、無形文化財に指定·保護することとなった。

農謡は田んぼや畑で働きながら疲れを忘れ能率を上げるために歌う歌で、「野歌」または「農作業唄」とも言う。 土俗民謡の一つで、個人または集団的に歌われ、地方によって異なることもある。

共産農謡は労働歌で、まず歌い手が歌をうたうと、農夫が声を受け取って歌う問答唱の形式である。 内容は、漁師用（きこりの歌）·網ごま歌·鳥ごま·太作歌·餅つき歌·田植え歌·稲刈り歌などとなっている。 「オサヨンの歌」は、木を伐採したり草刈りの際に歌われ、「モチギ」は田植えを植える時に歌います。 田植えは田んぼを刈りながら、稲刈りは稲を刈りながら歌った歌である。 「モチギの歌」と「田植えの歌」には女性が参加するのが特徴で、歌は種類によって明確な違いがあるが、「漁師用歌」と「稲刈の歌」は同じ調べである。 現在、つるべやプマシなどは消え、歌だけが伝わっている。

共産農謡は素朴な農民の悲しみと喜びが郷土色を持つ民謡として伝承·保護するため、無形文化財に指定した。 大邱（テグ）に住む芸能保有者の宋文昌（ソン·ムンチャン）氏がその脈を引き継いでいる。

用水剤は化身剤または水やり剤とも言う。 順天亀山用水祭は、次のような起源が伝えられている。

この町にある五聖山が太陽を遮っているためか、火の方向または火の形をしているが、そのためか火災がよく起こったという。 それで村では火の気を抑えるために小正月の夕暮れを眺めながら用水祭を行うようになったというのだ。

用水堤の過程では、まず火の方向である東側の火気を防ぐため、6mほどの棒の上に鴨を座らせ、東側に向けて立てた荷台と祭祀跡の周辺に黄土を敷き、金の鎖を張ってきれいにする。

祭祀は、正月15日午後5時頃、祭祀の敷地に豚の頭·五種類の果物·蒲·米などの供え物を並べ、儒教式で行われる。

特異なのは祭祀を行う前に、昨年の用水祭の際に土中に埋めておいた甕に入れた水の量を見て占う'水を見る'という儀式を行うことだ。 つまり、水の量が減ると雨がたくさん降って、少なく減ると干ばつになると考える。

用水祭が終わると荷物置き場に行って荷物置き場を行う。 それから「タルジプテウギ」遊びが続き、村の「マダン踏み」を最後に九山用水祭は終わる。

現在、順天·亀山用水堤は、用水堤保存会が結成され、伝承に努めている。

「三弦六角」に関する文献的記録はほとんどないが、一般的に統一新羅時代の「三弦三竹」から出発したものと考えられ、三弦は弦楽器を、三竹は管楽器を指すといえる。 しかし、現在「三弦六角」とは弦楽器を指す三弦の意味は消え、笛や奚琴、太鼓などが追加で編成された管楽器中心の楽器編成を指す。

したがって、新羅時代の「三玄三竹」が時代を経て、「三玄六角」に変化したと推測するのが定説である。

2014年5月15日にチェ·ギョンマン(笛)、キム·ムギョン(奚琴)、イ·チョルジュ(代金)が保有者と認められ、活動している。

※上記の文化財についての詳細はソウル特別市歴史文化財課(☎02-2133-2616)までお問い合わせください。