1938年生まれた金年任は母親のムン·ミョンシクとチャン·ヒョンウクに師事された。

全州ビビンパの味は天恵の地理的条件の下で生産される質の良い材料、醤油、優れた料理の腕前、牛食に捧げる真心がよく調和した結果と言え、特に食材の質の良さと食材の特性に合った適切な料理法の活用である。

金年任は原型を体得して保全しており、包丁の使い方、火加減法、味つけ法、銀杏の炒め方など自分だけの料理技術をよく身につけている。

竹塩は竹の中に天日塩を入れて黄土の入口を塞いだ後、松の木の薪の火で9回焼いて作る。 この過程で塩の中に入っている毒素や不純物などがすべてなくなり、竹と黄土の有効成分が調和する健康塩になる。

このような竹塩製造技法は開巌寺の住職に伝授されている。 現在、竹塩製造技能保有者であるヒョサン僧侶(ホ·ジェグン)も開岩寺住職を務め、竹塩製造技術を伝授してこれをさらに研究·開発し、効能に優れた良質の完璧な竹塩を製造している。

竹塩は韓民族固有の民間新薬で、歴史的伝統と独創性においてその例を見ない独特なもので、文化財的価値において非常に貴重な文化遺産です。

将刀は身体に持つ小さな刀のことをいうが、日常生活で使われたり、身を守るための護身用として、または装身具として使われた。 このような装刀を作る機能と作る人を「装刀場」という。 特に銀を材料にして作ったものを「銀匠図」と呼ぶが、これは婦女子の貞節の表象として嫁ぐ娘に用意する嫁入り道具でもあった。

蔚山は朝鮮時代の主な鉄産地であり、約470年間慶尚左兵営があり、武器などの軍需品の生産地であったため、優れた職人が多かった。 蔚山の銀蔵島は繊細な細工術と強い焼き入れでソウルにまで知られるほどだった。

銀製装刀には龍、鶴、四君子、破蝶などの文様が刻まれるが、乙字型の刀である乙字刀と、食べ物の毒を検査する一対の箸が付いている添子刀など、様々な種類がある。 銀章も1つ作るのに15~8時間かかる。 銀装刀を作る作業の中で金と銅の合金である<span class='xml2'onmouseover='up2(3722)'onmouseout='dn2()'誤銅</span>に<span class='xml2'onmouseover='up2(3173)'onmouseouseout='span2()は、この順)先生のうち最も優れた機能を持っていた。

昔から韓国人はその年の悪い厄運を払うためにクッ(巫女が供物を供え歌舞を演じて神に祈り願う儀式)を行ったが、そこで巫子が即興的に悪い気運を追い払う踊りをサルプリ舞(厄払いの踊り)と言い、「ドサルプリチュム」「ホトゥンチュム」とも呼んでいる。もともとは手拭い踊り・散調踊り・即興踊りという名前の手拭い踊りであったが、踊り師の韓成俊氏が1903年に劇場公演で「サルプリ」と言う言葉を初めて使ったことからサルプリという名前が使われた。サルプリ舞は厄払いの曲調に合わせて、悲しみを抱き歓喜の世界へと昇華する人間の感情を美しい振りで表現する芸術的価値の高い古典舞踊である。サルプリ舞は李梅芳氏と金淑子氏の技能保持者によって受け継がれたが、金淑子は亡くなり、李梅芳氏が現在サルプリ舞の命脈を継いでいる。

都堂クッはソウルをはじめとした漢江以北地域と水原や仁川などで村の平和と豊年を目的に毎年あるいは二年、時にはそれ以上の年を置いて正月一日か春・秋に定期的に行われるクッ(巫女が供物を供え歌舞を演じて神に祈り願う儀式)のことである。京畿道都堂クッは京畿道一帯の漢江以南地域に伝わる村のクッで、現在は富川のチャンマルンにだけ完全な形の京畿道都堂クッが残っている。京畿道都堂クッの正確な起源は分からないが、村の丘にある松林の中に樹齢300年以上の都堂お爺さんと都堂お婆さんを祀ったダンガリがあることから、朝鮮時代には代々受け継がれたものであると考えられる。京畿道都堂クッは他の地域の都堂クッには見られない男性の巫子であるファレンイたちがクッを行い、音楽とリズムもパンソリの技法に従っているため、芸術性に優れ、伝統文化の研究において貴重な資料になっている。

硯とは墨を研ぐ石をいうが、東洋の独特な文化である書道に必要な道具として主に4種類があるが、これは文房四宝または文房四宝（紙·筆·墨·凧）と呼ばれ、そのうち硯は墨を磨いて墨汁を作る道具である。

墨がよく分かれ、固有の墨色がよく現われる必要があり、床の表面には砥石のような粗い墨があり、これに水を注いで墨を摩擦させることで墨汁が生じるのです。 このような単純な機能ではなく、硯の余白に彫刻を施すため、文様を通じてその時代の情緒をうかがうことができる。

一般的に硯といえば、黒い石を思い浮かべ、世間でよく見られる南浦石硯を考えるようになる。

しかし、丹陽磁石硯は原石の色が赤色であるため、磁石硯と呼ばれるようになり、原石自体の水分吸収率が極めて低いため、一度磨いた墨水は長時間使用でき、墨水が乾かず墨の色が変わらず、原石が柔らかくて硬いため墨が細かく分かれるため、くずは生じない。 墨汁が潤うだけでなく、原石の強度も高く、墨を磨り減らしにくく、長い歳月を保存して使用することができる。

硯としては最高の条件を備えた原石で、龍と雲を表現した雲龍、太陽と月を表現した日月、亀を表現した神輿、松と鶴は松鶴、松-竹-梅を表現した三友輿、梅-蘭-菊-竹を表現した四君子硯など様々な伝授文輿で彫刻し、一つの作品として表現できる。

全羅北道無形文化祭第38号法師として活動した父親の河判桂（ハ·パンゲ）氏の影響で武家に入門し、20代で強信を受けてグッ（韓国の伝統楽器）をし、28歳で群山（グンサン）出身のヨンヤンジャ·マンシン、朴ボクソン法師と鼓動心（コ·ドンシム）マンシンから湖南魂の草（ホナム·ホナム·魂草）のグッ（グッ）を伝授された。

湖南（ホナム）魂草がグッは、水に溺れて死んだ人の魂を水中から救い、あの世へ送り、永生させる世襲法師と強信無敵の特徴を同時に加味した形の巫俗儀礼で、独特の地域性と芸術性を持って伝承されたこの地方の土俗文化だ。

朝鮮時代から韓国民族の伝統と風俗として定着し、ソウルの代表的な閏月風俗であった。

ホン·ソクモの『東国歳時記』によると、「閏月風俗に長安の女性たちが列をなして寺院を訪ねお金を布施しているが、この功徳で極楽往生すると信じている。」とした。東国税時期の内容は、ソウル地域の寺院で行われた生前のキリスト財を直接目撃し、記録したものと見える。

儒教文化が支配していた朝鮮時代にも、都城周辺の寺院は仏教儀礼の命脈を受け継いできた。 ソウル地域の寺院は、このような歴史的·文化的基盤を持続的に発展させ、生前、イエス·キリストの命脈を保ち、韓国伝統文化の年中行事としての位置を確立するのに貢献した。

ソウルのイエス斎は、儀範に合うように立斎から6斎を終え、7斎の時に本イエス斎を行うことで伝統的なイエス斎の原型をそのまま維持しており、ソウルで行われていた代表的な無形遺産であるという点で、ソウル特別市無形文化財として保全すべき価値が十分ある。

ソウルの「生前イエス財」は、団体を通じて伝承される無形遺産という点で保有者のいない団体種目に指定する。

古潭の藍物は色素溶液状態の液覧発酵の藍物だ。 古潭の渋水の中には、色だけがあるのではなく、数多くの発酵微生物が生きている。 流れ落ちる場所は神秘的な色になって仏画を描けば礼仏の対象になり、婚礼をする両家の礼物になり、成人式の日に家の最高の大人が下賜する礼物になり、代々暮らしてきた伝統ある家にはお守りのような神物だ。

古潭の藍物には色がなくても、様々な種類の生命体が生き、それぞれが役割をするので防腐、防虫の機能を持つ。このような機能を利用し、伝統仏教美術では地面(ベース)に藍物を差し入れ、千年以上保存した。

藍物の秘法は高麗仏画の白衣観音などを通じて遺物として伝えられており、高談にやっと伝授され、世界でも唯一の発明特許(第10-0420990号)となり、慶尚南道熟練技術の最高職人を生んだ。

古潭藍物は天然染色や化学染色とは違って純粋な自然物だ。

パンソリとは、一人の歌い手が鼓手（太鼓を叩く人）のリズムを合わせ、唱（ソリ）、言葉（アニリ）、身振り（ノルムセ）を交えながら長い物語を織り成すことをいう。

パンソリは純祖(在位1800~1834)頃からパンソリ8人唱と言われ、クォン·サムドゥク、ソン·フンロク、モフンガプ、ヨム·ゲピル、コ·スグァン、シン·マンヨプなどが有名であったが、彼らによってリズムと曲調が今日のように発展し、東便制(全羅道·東北地域)、西便制(全羅道西南地域)、中古制(京畿道·忠清道)など地域によって分かれた。

このうち東便制は宋興禄を始祖に、宋広禄、朴万順、宋祐龍、宋万甲、柳成俊と伝わる音が大きな流れとなった。 東便制の音は、五音の一つである優声の節回しが多く、声を重くし、音の尻尾を短く切る太く勇壮な装飾音で構成されている。

パンソリが発生した当時は、一つのマダンがそれほど長くないため、12のパンソリといってその数が多かったが、現在はパンソリ5つのマダン、またはパンソリ5つのベースとなっており、春香歌、沈清歌、水宮歌、興甫歌、赤壁歌だけが伝承されている。

興甫歌はパンソリ5つのマダンのうちの1つで、「朴打令（パクタリョン）」と呼ぶこともある。 貧しく善良な弟、興甫は折れた燕の足を直し、その燕が噛んできた朴氏を植えてフクベに宝が出てきて金持ちになるが、豊かで欲深い兄、ノルボは燕の足を折り、その燕が噛んできた朴氏を植えてフクベに乗って怪物が出てきて滅びるという話をパンソリで綴ったのだ。

東便制興甫が芸能保有者に指定されたパク·ジョンレは、祖父からパンソリと縁があった伝統的なパンソリ一家の出身で、生涯をパンソリと共にしてきた。 現在、順天国楽院で東便制興甫家の伝承のため、弟子を養成している。

農謡は田んぼや畑で働きながら疲れを忘れ能率を上げるために歌う歌で、「野歌」、または「農作業の唄」とも言う。 土俗民謡の一つで、個人または集団的に歌われ、地方によって歌が変わることがある。

高興漢籍の歌は、音楽的な面において六字排気圏の音にメナリ圏の音が加わり、重要な位置にある。 分布圏上では全羅南道（チョンラナムド）の山牛打令圏に属する。 内容はモチギ歌·田植え歌·田植え歌·質歌で構成されている。 モチギと田植えは女性が主に行われ、モチギの歌は明け方から朝にかけて、モチギを蒸しながら歌う。 モチギには食前に歌うパンエタリョンと、食べた後に歌うドゥホレの音がある。 田植えの歌は田を耕しながら歌い、男たちが歌う。 ジルガングは田植えの最後の日に歌う歌で、負けるかどうかの時に歌う。 「負けるべき心」は、田植えが終わる日、農民たちが風物を叩いて村に戻って歌う歌だ。 他の地域ではこれをチャンウォンジルノリまたはチルコナンと呼ぶ。 モチギの歌·田植えの歌·田植えの歌は、一人が先に音頭を取ると、農民が提唱して聞く<span class='xml2' onmouseover='up2(2874)' onmouseout='dn2()'> 後唱</span>形式をとっている。

韓赤の歌は六字排気音階を持つ歌が中心となり、パンエタリョンなど六字排気調とメナリ調が融合した歌で、音楽学的にも非常に重要な価値を持つ。 高興郡（コフングン）に住む男性、鄭鳳株（チョン·ボンジュ）、女性朴伴心（パク·バンシム）氏がその脈を受け継いでいる。

幀画とは、布地や紙に絵を描いて額縁や掛け軸の形にした仏画(仏教の内容を表現し、広く伝えるために描く絵)のことで、このような幀画を描く技術と技術を持つ人を幀画職人という。

幀画は作る方法が他の仏画に比べてはるかに簡単で固定されておらず移すことができるため、仏教行事の時に使うために多く描かれた。

韓国の幀画は三国時代に仏教が伝わってから始まったと推測される。 これは『三国史記』の「新羅の画家、率居が皇龍寺の壁に年老いた松を描いた」という記録から分かる。

また統一新羅·恵恭王(在位765~780)の時代に作られた石窟庵の石造幀画が残っていることから三国時代に始まり統一新羅時代には幀画が広く描かれたものと考えられる。

朝鮮後期には戦争で破壊されたお寺を改め、多く描かれた。

テコンドーは大韓民国が宗主国である現代武術であり、大韓民国の国技である。 ビルチャギを中心に手と足、その他他他の身体部位を利用して相手を効果的に制圧することを目指す武術である。

茂朱安城落花ノリは旧暦の小正月、田植えの前または4月初ファイル、7月15日に炭粉、砂金、塩、乾いたよもぎなどを入れた落花棒を長い列にぶら下げ、そこに火をつけてそれが燃える時に出る花火模様と爆発音を一緒に楽しむ韓国の伝統民俗遊びをいう。 これを「チュルブルノリ」、「チュルブル」などともいう。

1. 花火の種類と落花遊び

吐火、爆竹、蓮の提灯遊び、火山台、縄火-落花遊び、仏壇-落花遊び、卵火遊び、松明遊び、甲子遊びなどがある。

2. 落花遊びの地域的分布

咸鏡南道北清地方の「燃燈」、平安北道清州地方の「燃燈」、京畿道驪州地方の「落花遊び」、京畿道楊州市の「チュルブルノリ」、忠清北道清州地方の「花火大会」、忠清北道忠州地方の「花火大会」、忠清南道公州地方の「燃燈·冠灯籠」、慶尚北道安東地方の「仙遊-チュルファノリ」、慶尚南道咸安地方の「梨水晶落花遊び」、慶尚南道馬山地方の「鎮東落花遊び」、慶尚南道固城地方の「落花遊び」、全羅北道·全羅南道鎮海地方の「落花遊び」、全羅.

3.韓国の落花遊びの特徴

第一に、韓国の落花遊びは全国的に分布している。 公演時期は陰暦4月1日、陰暦1月15日に行われる。 第三、公演場所は村で行われる。 四番目は、公演の主管者は村の人々だ。 第五、製作材料は炭、韓紙、紐が共通要素である。 キバエ、ヨモギ、塩、硫黄などが添加される。 第六に、公演の内容を見ると、チュルブルノリ、チュルブルノリと提灯提灯取り、竿に落花をぶら下げて火をつける棒の火遊びなど、様々な形で構成されている。

刺繍は様々な色の糸を針に通して布に模様を入れることである。刺繍の起源は、織造技術の発達とともに始まったものと考えられるが、記録の上では三国時代からであることが確認され、高麗時代には一般国民の衣服にまで刺繍で飾るのが流行するほど奢侈がひどく、何回も禁止されたことがある。朝鮮時代に入ってからは宮繍(宮中で繍房内人によって精巧に作られた刺繍)と民繍(民間で一般的に作られた刺繍)に大きく分けられ、二つがそれぞれはっきりとした特徴を帯びながら発展した。刺繍は単純に織物の表面を飾るのではなく、それぞれの民族の生活環境・風習・信仰などによって独自の様式を形成しながら発展してきた。従って、刺繍匠は伝統工芸技術として価値が高く、技能保持者として韓尚洙氏、崔維玹氏が認定され、伝承に力を尽くしている。