粧刀は体に持つ小さな刀で、男女区別なく護身用または装身具として使われ、装刀を作る技術とその技術を持った人を装刀場という。

高麗時代から成人男女が護身用として持ち歩き、特に壬辰倭乱(1592)以降からは士大夫の両班家の女性たちが純潔を守るために必須として携帯した。 朝鮮後期以降からは、小刀としての実質的な機能より象徴性と装飾性が強調され、女性のノリゲ装飾の一部となり、精巧で華やかな装刀が様々に作られた。

装刀の中で身に着けるものを佩刀といい、ポケットの中に入れて歩くものを囊刀と呼ぶ。 杖道の種類は刀の柄と鞘の種類によっては銀の杖道、白玉の杖道、竹の杖道、墨の杖道、烏銅の杖道、對帽の杖道、象牙の杖道などがあり、形としては円筒形、四角形、六角形、八角形などがある。

護身と装飾の役割を果たした将島は、朝鮮中期以来、栄州地方の将島場が有名だった。 キム·イルガプ氏は昔から伝えられてきた杖道製作の技能を伝授された栄州地方唯一の伝承者で、慶尚北道ではキム·イルガプ氏を無形文化財として認め、杖道工芸技術を保全している。

木綿は、高麗（コリョ）後期の文益漸（ムン·イクジョム）が中国の元から輸入したもので、高麗後期から朝鮮後期に至るまで、綿が衣類の大半を占めた。 朝鮮前期からは米と共に貨幣の役割をするほど急速に普及し、日本へ送る主要交易品のひとつだった。 木綿は木綿、玉羊木、西洋木などに分けられる韓国の伝統織物で、衣服の材料以外にも布団やその他の生活用具を作る材料として最も多く利用された。

製作過程は綿栽培と収穫、種付けと綿打ち、繭巻き、糸巻き、木綿揚げ、刈り取り、木綿織りの順に分けられる。 種付けと綿打ちは綿花から種を取り出し、綿弓という器具を利用して綿を柔らかくする過程だ。 「繭巻き」は、綿を馬台の上に広げ、その言葉どおり揉む過程であり、糸巻きはろくろを利用して糸を引き、抜いた糸を曲げて巻く段階だ。 木綿刃は、糸の太さによって一幅に何本入るか決めるものです。 木綿の羽根が終わった糸を張り詰める刈り取りと草刈りの過程を経た後、木綿を用いて木綿を織る。

木綿織りは韓民族の服を豊かにし、韓民族の哀歓を宿す歴史的な伝統技法で保護し、伝承するために無形文化財に指定した。 慶尚北道星州郡（キョンサンブクド·ソンジュグン）に住む技能保有者の白文基（ペク·ムンギ）氏がその脈を引き継いでいる。

ふるいは醤づくりから各種料理粉や穀物類を選別し、穀物を洗う時、乾燥させる時など、多様に使われる家庭に欠かせない道具である。

型を作る材料には松、またはポプラ、松の根、竹などが使われ、ふるいにかける材料としては馬のしっぽの毛、牛の尾の毛などが使われるが、天然の材料では長い保管が難しい。 布切れまたはナイロン布や針金などで埋めることもある。 篩いを埋める穴によって、アレミ、ドディミ、中距離、粉体、細かい体などに分けられる。 アレミは穴が最も広い体で針金か細く割った竹で埋める. ドディミは普通，語尾より狭い体で針金でくくる. 中距離は中体とも呼ばれ、布で埋める。 粉体は穴の小さいふるいで馬のしっぽの毛で埋めるが，近年ではナイロン布でも埋める 細かい体は細長い穴の小さな体で馬の尻尾を埋める.

チェメウギは祖先の知恵が込められた伝統的な工芸技術であり、1998年8月10日に無形文化財のチェ·ソンチョルさんが認定され、韓国固有のふるい製作技法を伝承し、2012年8月24日には保有者がいない状態である。

<b>※上記文化財に関する詳細については、ソウル特別市歴史文化財課(#02-2133-2616)までお問い合わせください。</b>

木彫り職人(もくぞうりょうじん)とは、木材を材料に木の持つ量感と質感を表現する彫刻職人のことをいう。 保有者のキム·テギル氏は1974年に伝統木彫刻分野に入門し、現在まで仏像彫刻に対する全般的な理解を基に伝統木彫刻技法を体系的に保存伝承している。 朝鮮後期、琴湖薬効から始まり報恩文聖-金龍一燮-春湖·朴俊周へと続く琴湖文派の伝統を受け継ぎ、彫刻の他に師匠の朴俊周に開金や色彩まで一緒に学び、作品の世界を広げた。

保有者は木仏彫刻分野に造詣が深く、木仏を織り合わせる技法を韓国で初めて始めた。 木仏（幀画）は絵ではなく、木で幀画を彫刻したもので、朝鮮後期に集中的に制作されたが、火災で殆ど焼失し、現在残っている伝統の木彫の幀画は多くない。

作品活動に主に美しくて堅実な銀杏の木を使用し、保有者の主な作品として洛山寺宝陀殿の六観音と鶏龍山甲寺の地蔵菩薩像、高城推薦寺四天王、務安法泉寺四天王など多数の仏像を制作した。

忠清南道の伝統木彫分野の伝承環境が劣悪な環境を改善し、保有者の伝統木彫技法に対する保存価値が認められ、忠清南道無形文化財に指定された。

漆葬とは、漆の木から採取する樹液を用途に合わせて精製し、器物に塗る職人のことをいう。 保有者のムン·ジェピルはチョン·ソンギュ-シム·ブギル-チョン·スファと続く伝承系譜を受け継ぎ、1992年からチョン·スファ(国家無形文化財第113号「チルジャン」保持者)の門下生として漆の正帝に対する伝統的技能を伝授された。

漆の歴史は非常に古く、三国時代以来、韓国でも漆と螺鈿漆器の技術が独自的に発達した。 漆は天然材料を利用した抗菌、防腐、防水、防臭、防炎及び接着剤であり、伝統的な漆工芸の美しさと実用的価値はその優秀さが広く知られている。

漆の木から採取した生漆は、水分を取り除き、漆酸や含素物質、ゴム質などを混ぜて透明度と光沢を得る精製過程を経る。 精製過程によって、有光及び無光黒漆、有光及び無光、透き通る透明漆等の精製塗りが得られる。

保有者は有光·無光·黒漆·透明漆を作品に主に使用し、漆の精製に必要な伝統材料や道具などをよく備えているなど、伝統技法を忠実に継承している。 活発な作品活動で韓国伝統工芸産業振興協会長賞(2001)、全国工芸品コンテスト特選など多数の受賞実績がある。

保有者は伝承系譜がはっきりしており、次世代の伝承環境を整えているだけでなく、伝統的な漆工芸技法に対する保存価値が認められ、忠清南道無形文化財に指定された。

伽倻琴散調は伽倻琴で演奏するように構成された散調を指す。 散調とは、楽器を一人で演奏する形式のことで、遅いリズムで始まり次第に速いリズムへと変化するが、これは聞く人を徐々に緊張させながら楽しさを引き上げることになる。

伽倻琴散調は4~6つの拍子からなる。 各拍子の感じを見てみると、晋陽調は非常に遅く叙情的で、中森は安定的で、中森は興趣をそそる。 チャジンモリは明るく軽快で、フィモリは興奮と緊迫感がある。 他の楽器で演奏する散調より先に作られ、優れた技巧によって人々の関心を集め、様々な流派が形成された。

新慣用類伽倻琴散調の特徴は、拍子構成がクッコリとチャジンモリの間にあり、他の散調とは違って、晋陽調が界面調に始まり、拍子から鯉掛けが頻繁に出てきて、貼り方が複雑だ。 また、チュンモリの節に界面調の節が長く、最後のタンモリの次にオモリが付く特徴がある。

このような特徴を持つ神官龍流伽倻琴散調の芸能保有者であるカン·スンヨンは約30分程度のバディを持っており、その特徴もきちんと表現している。 カン·スンヨン氏は75歳の高齢にもかかわらず、その力を失っていないため、その声音が深みがあって味を出すのに全く遜色がない。

神官龍流伽倻琴散調は保存の価値が十分であり、伝承の系譜が確実であり、36年間晋州地域を中心に伝授·割動を活発に行ってきた。

キム·ヨンシクは8代祖キム·チジョン(金鷲亭)先生から受け継がれた朝鮮後期のサギ匠の末裔で、子供時代から土を焼く技術を教わり、中学·高校の施設では父親の窯で雑用を手伝った。 彼が本格的に'刀鍛冶の道'を選んだきっかけは、1989年父親(金福萬)が亡くなった後、この時から家業を継承するために叔父の金正玉(国家無形文化財第105号)の妖将、つまりマンデンイサギヨを往来して技術を習得した。 3年間陶芸技術を身につけた後、1991年'朝鮮謡'を開いて陶芸の脈を引き継いできた。



彼は1989年に入門し、1996年に重要無形文化財詐欺場第105号専修奨学生に選ばれ、2002年にはその履修者となった。 そして大韓民国伝承工芸大展奨励賞、現代美術大展工芸部門最優秀賞など、各種国内外公募展、陶芸展などを通して彼の力量を披露した。 また、聞慶詐欺場として歴史を伝えようと2012年12月、"マンデンイヨ博物館"を開館した。



粗質の白磁の上に透明質の釉薬を施した白磁は、かつて士大夫や王室で使われていた御用白磁である純白の色感よりは青色を帯びている。この朝鮮白磁は、有白白白磁とは異なり、おしゃべりをして'使われる'において全く負担をかけない。 これは土の中に混ざった鉄分が染み出て、薪窯の火の粉が皿に舞い降りるからだ。 彼の作品は技巧をふるわず飾りを省いた素朴な形の自然美を追求したもので、深さと趣きで最高の評価を受けている。

<指定事由>

醴泉地域で伝承された醴泉青丹遊びは、河回別神グッタルノリと一定の関連性があるという点で、慶尚北道北部の郷土性を示し、僻邪景を追求する呪術性と上流階級の風刺を無骨な舞いと身振り、土俗的な調べに乗せて伝えている。 全国で唯一、背丈の仮面が使われている点、神霊な動物が不正を退けるような動作や、舞に大きな扇形の住職板が使われている点などから、非常に注目され価値の高い民衆文化遺産である。 したがって、醴泉青丹遊びを慶尚北道無形文化財に指定する。 ただし、共同体意識を強調する種目の特性上、個人保有者を認めず、保存会中心の団体種目も無形文化財に指定することにした。



<内容>

醴泉青丹遊びは醴泉地域に伝承されてきた韓国で珍しい黙劇で、神神化と共同体の祭儀、そして遊びが有機的に結合した代表的な事例であり、演劇的側面と遊び構成の側面から僻地風景を追求する呪術性と上流階級の風刺による神名を発現し、共同体の安寧を祈っている。

新鮮な松の節を茹でた水と米で作った酒で、薬としても使われるお酒である。 いつから松節酒を造って飲んできたのか、その由来についてはっきり分からないが、『東医宝鑑』·『古事十二集』·『奎合叢書』·『林原経済誌』·『婦人筆誌』などの記録から朝鮮時代、ソウル付近の中流階層が醸造して飲んでいたと推測される。

作り方はうるち米と水、麹粉、小麦粉、もち米、松の節を茹でた水をよく混ぜ合わせ、冷すぎも暑すぎないようにして煮る。 春にはツツジ、秋には菊を入れて、冬には柚子の皮を上にぶら下げて煮ると松の香りと花の香りが口いっぱいに広がるので、おいしい。

松節酒は松の香りと松の木が持つ象徴的な意味からソンビたちが格別に好んで飲んだ酒だったという。 現在技能保有者と認定されているイ·ソンジャ氏によって伝承されている。

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橋踏みは小正月にする遊びで、自分の年齢と同じくらい小川が橋を踏めば足に病気にならず、すべての災いを追い返すだけでなく廊下も呼び寄せるという信仰的な風俗から生まれた。 特に韓国で足を踏むと足病を患わないという観念が強いのは橋と橋の発音が同じことから生じた民間信仰であり、言語の遊戯性が作用した結果とみられる。 橋踏みは踏橋または踏橋遊びとも呼ばれ、江陵地方では橋取りとも呼ばれる。

橋踏みは両班（ヤンバン）から庶民まで分け隔てなく楽しみ、橋踏みをする時は四大門も閉めなかったという記録から、非常に重要視されていたことが分かる。 昔、長安にあった橋は数本もなくて集まった人々で混雑すると、両班層は庶民と交わることを憚って前日の14日夕方に足を踏んで両班橋踏みと言い、女性たちは16日夕方に足を踏んだという。 群れをなして橋踏みをしながら歌を歌い、踊りも踊って混雑する中、余興で気分を盛り上げていたが、次第にその性格が変わり、遊び牌が別々に組織されるようになり、演戯性を帯びるようになった。 その中でも松坡橋踏みは優れた歌舞が特徴です。

橋踏みは高麗時代から行われていた韓国の代表的な民俗遊びであり、韓国民族の生活感情が込められた民俗遊びである。

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済州クンクッは「ドゥイレ14日グッ」または「チェチェチェチェチェチェッ」という儀式が行われる期間、規模の面で最大の総合的な演戯である。 これは巫女の家で行われる「神クッ」と一般的な家庭で行われる「クンクッ」の両方を含むもので、韓国のクッの原型をよく保っており、済州島の人々の人生観、宇宙観、自然観をはじめとする暮らしの知恵が込められている。 クッの踊り、歌と社説のいずれも文化財的価値が高く、特に社説は中世語研究のための国文学的価値が非常に高い。

4代目が職業として受け継いでいる李仲春は、16歳からクッ法について学び始め、現在は霊感ノリをはじめとする様々なクッを主管し、済州クッの原形保存と伝承に努めている。

済州において飲料水の運搬道具として使われる虚白を作る機能やその機能を持った人をいう。

太ももは伝統的に済州で使用される飲料水運搬道具として済州の自然環境と文化的背景から自然発生された特有の様式で製作された。 特に釉薬を塗らず済州島産の粘土だけを使って独特な製作技法と感覚で実用性を土台につくられた。 機能によって次第に独特な形に作られていき、色や文様でも済州島ならではの特徴を持つようになった。

済州の甕器を作る家に生まれ、15歳から甕器を作る技術を身につけたシン·チャンヒョン氏は太ももの原形保存とその技術の伝承に努めている。



※ 2011.07.27 名称変更 済州島ホックジャン→済州島オンギジャン(2011.09.27 済州特別自治道告示)

錦江上流の坪村里（ピョンチョンリ）ムルペギ村は雨が少し降ると水に浸かる'ムルペギ'と言ったという。 ムルペギ農謡は農業の開始から終わりまでの過程を歌と動作で表現したこの村の農謡で、土神告祀、田植え唄、畔踏み、アシメギ、蔓直し、財閥締め唄、引きうた、包む唄、荘園遊びなどで構成されている。 まず、トゥレギスというラッパの音がすると、村の入口に集まって土神に祭祀を執り行うのが始まり、田植えをしながら歌う声が続く。 次に、ネズミやモグラなどがあぜを掘り起こさないように踏み、15~20日後に鋤で田んぼを耕しながら歌を歌うが、この歌を別名'オルカ山だ'とも言う。 その後10日が過ぎた後財閥を締め、最後の部分で刈り入れ、臼をつく音を軽快に歌い、臼の音が終わった後、丸まってご飯を炊いて包む動作をしながら歌を歌う。 最後に荘園遊びは中元を前後して村で一番よく農業をした人を選んでデンデンイのつるで棺をかぶせ、笠で一産をもらって牛に乗せて回るものです。

錦山ムルペギ農謡は平野地帯と山岳地帯の音を結合した独特な構造を持っている。 1991年、全国民俗コンテストで国務総理賞を受賞し、錦山郡富里面（クムサングン·ブリミョン）に住む芸能保有者の梁承煥（ヤン·スンファン）氏がその脈を受け継いでいる。

○韓国の鍮器は青銅器の鋳造から始原を見つけることができ、このような鍮器の製造方法は鍛造（たたき）で作る方字鍮器と鋳造（枠にムーア製作）で作る鋳物鍮器に分けられる。

方字鍮器は「香銅」とも呼ばれ、伝統楽器や食器類を作り、鋳物鍮器は「秋銅」といって鋳型を使う鋳物技法で作る。

○朴甲述は50年以上鋳物遺棄の製作に携わっており、消えつつある伝統技法である雲式回転枠を製作して行う作業を行うなど、伝統鋳物遺棄の命脈を保っており、伝承保存の必要があるため、指定したいものである。

ソウルと京畿道（キョンギド）地方で歌っていた雑歌で、歌い手が座って一人でチャングを演奏しながら歌うことから「座唱」に分類 雑歌という名称は両班たちの正歌の相対的な意味を持つ名前である。 長い雑歌と歌唱する雑歌があるが、長い雑歌には12曲があるので「12雑歌」とも呼ばれている。 19世紀中頃に発生し、現在のソウル青坡洞一帯の四季軸の歌い手の間で広く歌われた。

長い雑歌は過去に8雑歌と雑歌に分かれていたが、8雑歌とは「遺産歌」、「赤壁歌」、「つばめ歌」、「家蔵歌」、「小春香歌」、「仙遊歌」、「刑場歌」、「平壌歌」などで、雑雑歌は「タルゴリ」、「十蔵歌」、「放物歌」、「出歌」などである。

長い雑歌は本来両班の定価に倣って作られたものと考えられ、そのために定価の特性と民謡の特性が入り混じって表れる。 禅法の側面では京畿と書道の音調が混ざっているという点が最大の特徴だ。 リズムにおいて遺産歌、小春香歌、平壌歌、仙遊歌、出人歌、十蔵歌、房物価、家蔵歌、刑場歌などはドードリー拍子で伴奏し、タルガリはドードリーとクッコリの2つの拍子を混ぜて使用し、ツバメガはドードリーとセマチを混ぜて使う。 雑歌の音楽形式は床が並列型に連結される形式である。 板の間の大きさが一定であれば、有節形式で見ることができ、板の間の大きさが不規則な場合は変形有節形式で見ることができる。 長い雑歌の歌詞は叙情的な内容になっていたり、パンソリの一部分を取っている場合が多い。

ギンジョブガは京畿地域の代表的な芸術音楽に挙げられる。 音楽的には政界と民謡の長所を集めた傑作であり、京畿道（キョンギド）と西道（ソド）の音楽の混孝物だ。 このような特徴が、長い雑歌の文化的アイデンティティと言える。