北青獅子ノルムは小正月に咸鏡南道北青郡で獅子の面を被って踊った民俗ノリで、獅子には邪悪な魔物を退ける力があると信じられていたため、悪鬼を追い払い、村の平和を祈る行事として広く行われた。この地域では村ごとに獅子を作って踊ったが、各村から獅子ノルムが集まって自然に競演が開かれた。役人ノルムとともに行われた土城里の獅子ノルムが盛んになるにつれて、他の地域の獅子ノルムは次第に姿を消すようになった。北青獅子ノルムは三国時代以来民俗ノリとして定着した仮面ノリで、韓国戦争以後、北朝鮮から韓国に来た演戯者たちによって現在はソウルを中心に受け継がれている。北青獅子ノルムはセリフの妙味や風刺的な側面よりは、獅子ノルムの妙技と興に乗ることが中心であり、他の獅子ノルムより巧みで力溢れる動きが特徴である。

絹は蚕の繭から作った絹紗で、織った模様のない平織りの織物である。一般的に絹紗で作った絹織物を「絹」と呼んでいるが、絹紗の種類や細職及び模様などによって多くの種類に分けられる。韓国における養蚕はそれに関する記録が古朝鮮時代から見られるほど長い歴史がある。新羅時代には精巧な織物を唐に送るほど繊細で高い技術を持っていた。高麗時代にはより質のいい絹織物が生産され、朝鮮時代には種類が多くなり、色と品質によって名前が付けられるようになった。そのうち、絹が最も多く生産され、日常的な生地として使われた。製作方法・製織状態・産地・原料などによってそれぞれ違う名前で呼ばれたが、最近になって絹という名前で総称されるようになった。かつては全国各地の家庭で機で絹を織って自給自足したが、朝鮮時代後期以降には改良式機織機で製織するようになり、従来の絹織りは急速に衰退するようになった。しかも、今は派手な絹織物に押されて絹の需要が少なくなり、かすかにその命脈だけを保っているのが現状である。これによって、絹の製作技術に関する伝統を継承するために星州ドゥリ糸の絹織りを重要無形文化財に指定したが、前技能保持者である曺玉伊氏の死後、技能保持者は現在認定されていない。

「伝統漁法 - 魚肉」は漁村地域の代表的な伝統漁業文化で、竹の足などを叩いたり、石を積んで満ち潮になると沿岸に群がり、引き潮のときに抜け出せない魚を捕える漁具または漁法をいう。

「御殺」は『三国史記』、『高麗史』などの高麗時代の文献記録に記されているほど、その歴史は非常に古い。 16~17世紀以降、海岸地方の地形、水深などの自然条件と朝鮮後期の商業の発達に伴う海産物に対する需要増加により「魚の身」の変形が行われ、西海岸では柱木網、南海岸では防炎、 장身などが現れるようになった。 このように韓国で多様に伝承された伝統漁法のうち「魚の身」は漁業史で重要な位置を占めてきた。

金弘道(キム·ホンド、1745~1806以降)の『金弘道筆風俗図画帖』(宝物第527号)に掲載された「漁」にあるように、「漁」は朝鮮時代までの沿岸漁業を代表するものであった。 しかし1970年代以降、近海漁船漁業が発達し、「魚の身」を含む伝統漁法は相対的に衰退し始めた。 現在まで伝承されている代表的な「魚肉」の事例としては南海郡支族海峡と泗川市馬島·楮島などに設置された竹防방を利用したカタクチイワシ漁がある。

「伝統漁法 - 魚肉」は自然と生態環境に対する理解、魚の習性、季節と水垢を観察し、魚を捕る漁民の経験的知識が複合的に反映されている点、漁村文化と漁民の漁業史、民衆生活史を研究する上で重要な役割を果たすという点、「魚肉」が現在も多様な形の「網」に進化し、持続している点など、多様な面で国家無形文化財としての指定価値が高い。

ただし、「伝統漁労方式-漁労」は韓国漁民の経験的知識体系であり、特定地域に限って伝承されるよりは、漁村地域において広範囲に伝承されている生活慣習であるという点で、特定の保有者や保有団体を認めず、種目だけを指定した。

燃燈会は統一新羅時代の9世紀にすでに確認され、高麗と朝鮮時代を経て開催されてきた。 新羅と高麗の提灯会は仏教的行事だったが、朝鮮時代には民俗行事として行われ、解放後は伝統的な試練、塔ドリの行列文化が拡大し、提灯行列に発展した。<br/><br/> 提灯会は、観仏儀式、提灯行列、回向の形式で行われ、提灯行列の時に動員される灯(あかり)が多彩である。<br/><br/>仏教が韓国に入って以来、燃燈会は統一新羅、高麗、朝鮮時代を経て宮廷と庶民を包括する重要な文化行事だった。 歴史的には高麗の提灯会は社会的機能が最も大きく、儒教の盛んな朝鮮時代でも提灯会は庶民の重要な文化行事として機能し、今日でも提灯行事は大衆の重要な文化行事として機能している。

「ソンソリ(立唱)」とは歌い手が立って歌うことから付けられた名前であり、多くの歌い手たちが並んで軽い身振りとともに小太鼓を叩きながら合唱する民俗歌謡を「山打令」という。歌い手の団長である某甲(モガビ)がチャングを担いで先に歌えば、残りの歌い手は小太鼓を叩きながら様々なバリム(手振りや身振りを交えた動作)を添えて次に歌う。山打令という曲名は、歌詞の内容が山河の景色を主題としているため付けられたもので、遅いリズムから始まり、後に行くほど次第に速くなる構造で構成されている。ソンソリ山打令はサダンペの音楽を研究するのに貴重な資料になるのみならず、伝統音楽の中で最もすっきりして凛々しく、気高な感じのする音楽である。

韓国には塩産地がないため、古代から現在まで海水を原料とし、塩を生産する。 紫炎に関する記録は高麗時代から見られるが、現在まで続いてきた天日塩田は1907年に導入され、100年余り続いた。<br/><br/>朝鮮時代まで続いた磁塩法は、干潟の土、海水、日差しを利用して得た含水を塩釜に注いで火をつける方法で、天日製塩法はもっぱら日差しと風だけで水分を蒸発させながら塩を生産する方式である。<br/><br/>韓国の紫塩や天日塩は干潟に造成されたという点が最も大きい特徴で、世界的に韓国の干潟天日塩生産量の86%を占めている。 そして塩で火災を予防し、不正を退治するという信仰のレベルから韓国固有のものを見つけ、今後、塩の生産方法と作業構造に関する研究は漁村文化と韓国干潟の生態に関する学術研究にも大きく貢献するものとみられる。 また西海岸の干潟塩田は夕日と共に独特の景観を演出する。<br/><br/> ※除染は特定地域に限定されて伝承される伝統知識・技術ではないため、保有者又は保有団体を認めず種目にのみ指定する。

韓半島地域のオンドル文化は青銅器時代を経て原三国時代のかまど式火鉢と煙道が設置された原始的な形の暖房方式に由来すると推定され、紀元前3世紀~1世紀頃の遺跡と推定される原始的なオンドル遺跡が韓半島全域で発見された点から見て、韓半島でオンドル文化は約2千年以上伝承されたと推定される。

韓国のオンドルは、西洋の暖炉とは異なり、煙が高い煙突にすぐ出さず、火を寝かせて這うようにし、火の上部まで敷いて使う脱火座式床暖房が特徴で、部屋内部に煙を発生させずに長持ちする。

オンドル文化は韓国の総体的な住居文化で、床暖房及び生態環境の活用技術だけでなく、韓国人の生活慣習と規範が含まれている。 このようなライフスタイルは、住宅、室内建築、家具の形式だけでなく、大衆文化にも影響を与え、韓国を代表する「オンドル部屋」文化として大衆化された。

夏の気候環境に対応した板の間と、冬の気候環境に対処できるオンドル部屋は韓国を代表する住居要素で、現在のオンドル部屋は韓国および満州地方の床暖房方式とは明確に区別される韓民族固有の住居技術や住生活文化遺産である。 そして、オンドル文化は技術的発展と主な住居空間の形式的変化、ライフスタイルの変化を経ながらも、その原型である床暖房方式は持続している。<br/><br/>このようにオンドル文化は古くから伝承され、持続的に再創造され、韓国社会の主な生活と大衆文化に影響を与えてきた社会文化的価値を持つ遺産で、韓半島が直面した厳しい気候環境に賢く適応し対処してきた韓国人の創意性が発現した文化という点で、国家無形文化財としての価値がある。

※ オンドル文化は韓半島全域で長い間韓国人に共有され慣習化してきた韓国人の主な生活文化であるため、保有者や保有団体を認めず、種目にのみ指定する。

「仏服薪法は、塔の内部に舎利などを奉安するように仏像・仏画などを造成して祀る前に、仏像の内部や仏画の枠の中に舎利や五穀など、仏教関連の<spanclass='xml2'onmouseover='up2(1756)'onmouseout='dn2()''物目</span>を奉安する儀式である。 世俗的な価値の不祥事・仏画に宗教的価値が付与され、礼拝の対象に転換することである。<br/><br/>高麗時代から説行(施して行う)され、700年以上の伝統を持ち、該当儀礼の<spanclass='xml2'onmouseover='up2(4532)'onmouseout='dn2()''底本'''s pan'''s pan's 'xml'onmouseout='2(4), 続き、韓国の場合にも日本による植民地時代t onmoun2 (span'span')が定着した。 『祖先経』も韓国にだけある経典であること、不服帳の手続きと儀礼要素が多様で複雑ながらも体系的に確立されている点、細部内容ごとに思想的・教理的意味が付与された点などが高く評価された。<br/><br/><br/><br/>*<spanclass='xml2'onmouseover='up2(4419)'onmouseout='dn2()''作法(作法)</span>:水陸災や霊山斎などで行う作法舞のように身振りで表現する行為の狭義ではなく、不服葬を行うことが儀礼として実行するという意味を表した。

莞草匠とは藺(い)で器物を作る人のことである。藺は田もしくは湿地で育つ1・2年草で、高さは60～200㎝に至り、莞草・龍鬚草・懸莞・石龍芻とも呼ばれている。藺の製品としては、ござ・筵(むしろ)・座布団・ソンドンイ(小さな箱)・盒などがある。藺が新羅時代に既に使われたことは『三国史記』の記録から分かる。高麗時代には社稷神の神位に藺の筵を敷くなど、王室で主に使われ、中国に送る贈り物としても使われた。朝鮮時代に至ると、非常に貴重な製品として扱われ、宮中や上流階級の人が使い、外国との重要な交易品としても使われた。藺の製品は長い歴史のある生活文化遺産で、一時期は断絶の危機に立たされたこともあったが、1970年以降再びその制作活動が盛んに行われた。これまでの藺の製品は敷物と容器に過ぎなかったが、染色と太さの調節が容易で、特別な道具がなくても様々なものを創作することが出来る良い素材であるため、伝統的な製作技法を継承するために重要無形文化財に指定され、李相宰氏が技能保持者に認定されている。

ソウルセナムクッ(クッ：巫女が供物を供え歌舞を演じて神に祈り願う儀式)はソウルの伝統的な亡者薦度クッで、社会の上流層や富裕層のために行われた。亡者薦度クッは亡き人の魂を慰め、極楽の世界に行くことを願うことを目的とする。セナムクッは朝鮮時代に形成され、17・18世紀頃に今日のような形態で行われたと考えられる。ソウルセナムクッは他のところでは見られない特徴を持っているが、クッが多く、構成が緻密で華麗である。また、亡き人と関連した巫・仏教・儒教思想が適切に混合しており、朝鮮時代の宮中文化的な要素が含まれているため、亡者薦度の儀礼として行われたことが分かる。伝承者としては、現在ソウル最高の巫女である金有感氏の他、李相順、姜允權、ハン・ムジン氏など、ソウルの有名な巫女たちがセナムクッを習って伝えている。

海女は韓国の伝統的海洋文化と女性漁労文化を代表する生きた証人だ。 時代の変遷を超えて海女は共同体文化を作り上げており、海女の生業と文化からは自然と人間の共存および共有地の持続的な利用と分配に関する様々な知恵が発見されている。<br/><br/>海女に関する記録は、17世紀の済州島に関する記録からも分かるように、海女の「物質」は原初的な語呂の形で、他には見られない韓国伝統的な漁法である。 また、ムルジルの経験から蓄積された生態環境に関する民俗知識も豊富で、同僚の海女に対する配慮と協業、海女の信仰と儀礼など海女ならではの独特な生活文化を形成している。 <br/><br/>このように海女に関連する文化は無形文化財として歴史性、芸術性、固有性などの価値が高いため、種目を保存・伝承するために国家無形文化財に指定した。<br/><br/><br/><br/>※2016年ユネスコ無形文化遺産代表一覧表に登録(済州海女文化)<br/><br/>※海女と関連する文化が協業を通じて行われる共同体の性格が強いという点で、特定の保有者や保有団体を認めない。

宗廟祭礼とは、朝鮮時代の歴代の王と王妃の位牌が祀られた祠堂(宗廟)で祭祀を行うことを指し、「大祭」とも呼ばれている。宗廟は社稷とともに国家存在の根本となる重要な象徴物で、正殿(19室)と永寧殿(16室)がある。宗廟祭礼は定時祭と臨時祭に分けられ、定時祭は四季の最初の月である1月・4月・7月・10月に行われ、臨時祭は国に良い事と悪い事があった時に行われたが、光復後からは5月の第一日曜日に一度だけ行われている。祭祀を行う方法及び礼節において模範となる儀式であるだけにその順序と手続きは厳しく厳かに行われている。重要無形文化財第1号の宗廟祭礼楽とともに、2001年5月18日にユネスコ「人類口伝及び無形遺産傑作」に選ばれた。

甕器は素焼きの土器(粘土だけを練りこねて焼いた後、釉薬をかけないため光沢のない器)とオジ器(素焼きの土器に釉薬を塗って焼いて光沢があり固い器)を総称する言葉であったが、近代以降になると素焼き土器の使用が急激に減ったため、オジ器を指す言葉に変わるようになった。甕器匠は甕器を作る技術またはその技術を持った人のことである。韓国は伝統的に食べ物の保存、発酵用具として甕器は必ず必要な生活容器として使われていた。しかし、科学文明の発達と西欧文明が入って来てから食器の材料が発達し、住宅空間が現代化するなどによって、甕器の需要が次第に減るようになった。しかも、韓国戦争を前後にして甕器生産に必ず必要な薪の不足とコスト削減のための材料の代替によって、伝統的な製作技術が使われなくなったため、伝統的な甕器製作技術の継承が途切れる危機に立たされるようになった。これによって甕器匠を重要無形文化財に指定し、技能の伝承に力を尽くしている。技能保持者の李来元氏の死後、現在は技能保持者がいない状態である。

左水営漁坊ノリは現在の釜山東莱に伝えられているノリで、漁の作業過程と労働謡をノリ化したものである。新年を迎えて海に出る前にクッ(巫女が供物を供え歌舞を演じて神に祈り願う儀式)を行い、ノリを披露することによって、多くの魚を捕って満船で戻って来ることを祈った。左水営漁坊ノリは漁師たちが網で魚を捕りながら様々な歌を歌うのが主な内容である。つまり、漁の作業をしながら作業過程に伴う前歌・後歌・合い歌を合わせながら歌うことを指す。左水営漁坊ノリは漁業に伴う歌、豊漁を祝う漁師、女性たちの集団ノリが統合したもので、祭りのような性格が強い。また、左水営漁坊が長年の歴史と伝統のある、韓国で唯一の漁業協同機構という点と、漁坊の伝統的なノリという点で大きな意義を持っている。

大木匠は木を材料にして家を建てることから、材木を寸法に合わせて切ったり整えたりする技術設計はもちろん、工事の監理まで兼ねる大工のことで、宮廷・寺刹・軍営施設などを建てる都編首とも称されている。大木匠は扉や欄干などの小規模の木工仕事をする小木匠と区別するために出てきた名称で、瓦匠・ドゥジャビ(修理師)・石匠・ミジャンイ(泥匠)・丹青匠などと力を合わせて家が完成するまでみんなで責任を負う。つまり、現代の建築家とも言える。大木匠はその技術が厳しく伝授されたため、「技門」が形成されている。技門とは技術で一つの家門が作られ、技門の中での大木匠は絶対的な権威を持つ。大木匠は能力に従って新しい技法が導入されたり、技術が向上したり、新しいものを取り入れたりする。大木匠は伝統的な工芸技術として重要無形文化財に指定された。大木匠の技能保持者としては景福宮を重建する時に活躍した都編首の崔元植・趙元載・李光奎がおり、それに続く技門の継承者としては申応秀氏、金徳熙・金重熙系列の田興秀氏・崔基永氏がいる。趙元載・裵喜漢に続く高沢永氏は2004年に死亡した。